Élektra-Oresztész

Élektra-Oresztész
a plakát

2011. augusztus 23., kedd

Szemelvények és képek A mi színházunk című könyvünkből (8.)




Szövegek, húzások, értelmezések

 Elmélyülve Szophoklész   tragédiájának szövegében, valódi dilemmaként éltük át annak a mai színpadra való „átigazítását”. A legnagyobb gondunk az volt, hogy mennyit    húzhatunk ki  a Devecseri Gábor kiváló fordítású szövegéből. Miként tegyük azt úgy, hogy a mű alapgondolatát ne sértsük meg? Mi legyen az a szempontrendszer, ami egyaránt megfelel az alakuló rendezői elképzelésnek és ugyanakkor a mai néző számára az elhangzó szöveg értelmezését, a bonyodalom követését is lehetővé teszi? Már a kezdet kezdetén  tisztáztuk azt, hogy nem várhatunk el a  közönségtől a görög  mitológiában való tájékozottságot, például azt, hogy  tudják Élektra apja,  Agamemnon egy istennő kiengesztelésére feláldozta a másik leányát Iphigeneiát. Tudtuk, a  hajdan   napokig tartó dionűszoszi versenyeken a hellén világ polgára mindennapi életének eseményeit, a városállam közelebbi vagy távolabbi történetének közszájon forgó  helyszíneit  látta megelevenedni a színpadon. A dévaj istenek és  az egykor volt hősök tragikus létét és sorsát   újra és  újra  megélhette más-más szerzők tolmácsolásában. A történetből minden szál és minden utalás ismerős volt.  Erről az  egyik ókori szerző, Antiphanes így ír:
... de boldog műfaj a tragédia,
Akárhogy nézzük. Mert hiszen ottan a mesét,
Valamennyi néző jóelőre ismeri,
Előbb, mint bárki szólna. A költőnek  csupán
Utalni kell rá! Annyit mond, hogy Oidipus,
Tudják a többit máris: apja Laios,
Anyja, Jokaste, ki a lánya, ki a fia,
Mit szenvedett és mit csinált. Vagy mondja azt,
Hogy Alkmeon, és fújja már a gyermek is
Legott...(idézi (Ritoók Zs.1968.50).





Ezzel szemben nálunk,  a mai nézőknek mindez teljesen  idegen világ,  az elhangzó  szövegeknek  részletei  legfeljebb csak a klasszikafilológusokat gyönyörködtetik.                                                            
                                                                        *
A mi  tragédia-értelmezésünket  alapvetően meghatározták a Falus Róberttől olvasottak. „Az Élektra (kb.i.e.415) hősnőjében Antigoné szellemi-lelki húgát teremtette meg a költő. Élektra nem-lankadó kitartása, a testvérek zsarnokság elleni küzdelme áttetszően tiszta fénnyel ragyogja be az igaz ügy harcosainak alakját, s még az anyagyilkosság borzalma is az ő történetileg-erkölcsileg szükségszerű győzelműknek rendelődik alá. A kortársak egy része mégis anakronisztikusnak érezhette a dráma heroikus fenségét s a végső megoldás felhőtlen optimizmusát.... A hősöknek nemes eszményítése, a konfliktusalakítás erkölcsi tudatossága, az emberi haladásba és harmóniába vetett hit, a szerkezet pompás biztonságú vonalvezetése és a költői nyelv ragyogó fensége: ezek Sophoklés művészetének megkülönböztető és halhatatlan értékei ” (Falus R. 1970. 481).

                                                                        *                                             
A kérdéseknek hosszú sora foglalkoztatott. Folyamatosan küzdött bennünk   a színházi és a tanári személyiség. Egyikük  a drámai szerkesztés  és a színházi előadás követelményeinek az érvényesítését követelte;  a másik a kultúra, a művelődés, a görög mitológiáról szóló ismeretek megőrzése és felmutatása mellett tört lándzsát. A tragédia szövegével való munka során, kezdetben hol az egyik, hol a másik bizonyult meggyőzőbbnek. De aztán rátaláltunk  a szöveg „korszerűsítésének”  elvi alapjára.  És  győzedelmeskedett a színházi  személyiség. Arisztotelész Poétikájának egyik mondata volt, ami mindmáig irányt mutató   a szöveggel való dramaturgiai munkában. Ez minden korszakra, minden stílusra és minden  rendezői koncepcióra érvényes alaptétel: „...ami meglétével vagy hiányával nem befolyásolja a mű értelmét, az tulajdonképpen nem is része az egésznek” (Arisztotelész. 1969.47).

 
                                                                                *
A nagy görög bölcselő fenti szavait megfontolva   kihagytuk az expozicióból  Oresztész, Pyládész és az öreg nevelő  jelenetét, ami   hemzseg a mitológiai nevektől és a történelmi helyszínekre való utalásoktól. Ez a  mai néző számára teljesen idegen,  érthetetlen és ezért zavaró is. Annak lényege, ami az első jelenetben elhangzik, ezt követően  Élektra kezdő monológjából is kiderül.  Ezért az előadást úgy indítottuk, hogy  a  színpadon a palotát jelző egyetlen dór oszlop mellett, mezítláb, szakadozott ruhában megjelenik Élektra,  hogy panaszos jajait és méltatlan sorsát kikiáltsa „apám küszöbén mindenki felé” és hogy segítségül hívja az isteneket  bosszútettéhez.
Hasonló megfontolások  vezettek a tragédia többi szövegrészeinek  meghúzásában. Akkor még nem volt  jól átgondolt és kialakított rendezői koncepciónk, csak a vágy élt, hogy ezt a nagyon szép és mélyen emberi  darabot színpadra vigyük. Arra nagyon vigyáztunk, hogy Szophoklész szövegét a legnagyobb alázattal kezeljük és a húzásokon kívül  más módosítást pl. betoldást ne tegyünk. Az is nyilvánvaló volt számunkra, hogy egyetlen olyan sort vagy szót nem húzhatunk ki, ami  asszociációs láncot indíthat el a nézőben a mi  világunkkal való összekapcsolásra. És ebben is    Arisztotelész gondolatmenetét tartottuk mértékadónak: „Azért örvendenek a képek nézői, mert szemlélet közben megtörténik a felismerés, és megállapítják, hogy mi micsoda, hogy ez a valami éppen ez, és nem más. Ha viszont történetesen előbb még nem látták az ábrázolt tárgyat, akkor nem az utánzás adja meg az élvezetet, hanem a művészi feldolgozás, a szín vagy  valami más ilyen ok.” (Arisztotelész, 1969.37-38). Úgy gondoltuk, az a szöveg, ami bennünk képzettársításokat indít el, az másoknál is hasonló folyamatot válthat ki. Erre is említek egy  példát  az első jelenetből, ahol Élektra  a mykenei nőknek   hosszasan részletezi tragikus sorsát és gondolatait. 


Élektra a palota kapujában



Ebben 85 soros szövegben a lényeget hordozó részeket meghagytuk,  a kevésbé fontosat úgy húztuk meg, hogy az a gondolatmenetben semmiféle törést ne okozzon, és az asszociációkat  kínáló részek megmaradjanak. Ezért   a 22. sornál  bár megszakítjuk  Elektra szavait,  de a  gondolatmenet közvetlenül kapcsolódik a további szöveghez.
ÉLEKTRA
...
És végül azt, mi vétkeinknek alja már,
Apám ágyában hálni a gyilkost magát
Nyomorult anyámmal, hogyha még nevezhetem
Anyámnak azt, ki avval összefekhetik,
...(húzás)
Ki asszonyok segítségével vív csatát.
                                                                        *

Sokat töprengtünk annak az eldöntésén, hogy  időben  milyen hosszú legyen az  előadásunk? Mert a szophoklészi  szöveg  meghúzását az is befolyásolja, hogy egy pergő ritmusú előadás esetén, mennyi  az optimális idő, ameddig a nézőnek a figyelmét le lehet kötni. Tarthatunk-e szünetet, vagy egyvégtében játsszuk  az előadást? Mi ugyanis a színházi szünetek hívei voltunk és vagyunk. Nemcsak azért, mert a pszichológia azt tanítja, hogy szándékosan és koncentráltan figyelni az ember legfeljebb csak 20-30 percig képes. Ez az idő  meghosszabbítható,  ha a figyelmet az érdeklődés vagy  érzelmi állapot motiválja. De  még így is,  a figyelem  egyre inkább fluktuálttá válik és folyamatosan gyengül. A színházi előadás    szünetei soha nem a színész pihenését szolgálják, hanem a nézők befogadóképességének az újraélesztését. Azaz szolgálnák, ha nem harapódzott volna el a teátrumban a felvonások összesűrítése és a daraboknak egyetlen szünettel vagy szünet nélküli  bemutatása.
                                                                        *
A színháztörténetet  olvasgatva képet alkottunk arról, hogy milyenek is lehettek az ókori  görög  színházi előadások  a dionüzoszi versenyeken, ahol az egymással vetélkedő tragédia-írók   műveiket bemutatták. Egymás után három tragédiát láthatott a közönség, és köztük szünetet tartottak, majd  következet  egy komédia. Egyetlen ókori szerző  művének előadását sem szakították meg szünettel. Ezeknek a hosszúsága - a fennmaradt szövegek alapján - nem sokkal haladta meg az egy órát. Akkoriban jobban figyeltek a nézőkre, habár azoknak magatartása semmiben sem különbözött a maiak  viselkedésétől. Ugyanúgy lelkesedtek, sírtak vagy unatkoztak  a látottakon, mint manapság. A gyengébb tragédiák alatt  a görög polgár is evett, ivott és ha unta az előadást, akkor  beszélgetett  társaival, vagy elhagyta a nézőteret. Erről    Arisztotelész is ír a Nikomachosi etikában: „A színielőadások alkalmával a nyalánkságokat kedvelő emberek akkor engedik át magukat ennek a kedvtelésüknek, ha a színészek rosszul játszanak.” (Idézi: Ritoók Zs. 1968.77)
                                                                       
                                                                        *
Periklész korában,  amikor a színház a szegények számára ingyenes volt, mert bevezette a „színház-pénzt”,  biztosan tudták azt, amit ma néhány színházi szakember elfeledett, hogy a színház nem pusztán a szórakozásnak  és  a művelődésnek  a helyszíne, hanem egyben  a társasági életnek is  színtere. Olyan hely, ahol az emberek találkozhatnak egymással,  kicserélhetik  ismereteiket a politikáról, a művészetekről, a magánéletről és az előadáson látottakról. Ott kíváncsiak a  véleményére is, mert a bronzból öntött szépen mintázott  színház jegyét (a színház-pénzt) a kijáratnál elhelyezett urnába dobva kinyilváníthatja tetszését a látottakról, szavazhat, hogy az egymás után bemutatott tragédiák közül melyik tetszett neki a legjobban. A mai színházi fesztiválokkal egybevethető  dionüszoszi versenyeken a más-más szerzőtől bemutatott  tragédiák előadásainak hossza nagyjából megfelelt a mai három felvonásos  színpadi műveknek. Mi a húzások után újraolvastuk a darabot és mértük az időt, ami végül is nagyjából egy óra volt.  Reméltük, hogy  ennyi ideig ébren tudjuk tartani a nézők érdeklődését és elérhetjük náluk az „esztétikai megrendülést”.


Élektra az égieket hívja segítségül



                                                                        *
Előadásunk legfőbb célja az érzelmek kiváltása volt. Mert mi másért menne valaki a színházba, ha nem azért, hogy ott azonosuljon a hősökkel és maga is újraélje azok sorsát, emberi tragédiáját, bukását vagy felmagasztalódását. Arra számítottunk, hogy sikerül olyan hatást elérni, mint amilyent a hellén „színházi krónikás” írt le egy hajdani zsarnokról, akit a legszívtelenebb embernek tartottak, mégis „Mikor  a tragédia színész,  megrázó átéléssel Metopét[1] alakította, könnyekre fakadt, ezután felállt és kiment a színházból. A színésznek később mentegetőzve azt mondta, hogy nem azért ment ki, mintha nem törődnék vele, vagy meg akarta volna sérteni, hanem mert elszégyellte magát, hogy a színészek szenvedésein megesik a szíve, de saját polgártársaién nem”(Ritoók Zs. 1968.50).
Tudtuk ilyesféle érzelmi állapot csak akkor következik be, ha az előadásnak sikerül ezt a az emberekben kiváltani és ilyen folyamatot a néző lelkében elindítani. A rendezőnek az a feladata, hogy megkeresse ennek a hatásrendszernek az intellektuális, affektív és pszicho-motorikus alkotóelemeit, mert csak e három elem harmonikus felhasználásával konvertálható a szöveg érzelmi attitűddé. Azt hiszem, ezt nevezi a színházi szakma rendezői koncepciónak. Nos, nekünk ilyen mindent átlátó és átfogó elképzelésünk kezdetben nem volt. Csak a közel egy éves próbafolyamat során kristályosodott  ki mindaz, amit az előadás szellemi vázának nevezhetnénk. Ennek lényege, hogy a munka során fedeztük fel Szophoklész világának és az antik hősök sorsának máig érvényes  üzenetét. Ez az emberi létnek örökké újraéledő konfliktusaiban jelentkezik és ezért minden történelmi korszakban megtalálható. A társadalmi-politikai és háborús kényszer mindmáig gerjeszthet a gyermek-szülő viszonyban végzetes indulatokat és teremthet emberi tragédiákat.

                                                                                    *

Az első olvasópróbára  megfogalmazott  darabértelmezést többször is átértékeltük, mert a próbákon minden szó új hangsúlyt és újabb rejtett jelentést kapott, amit az előre megírt rendezői sablon csak gúzsba köt. Az előadás úgy épült, hogy a szereplőkkel megbeszéltük a téma mitológiai vonatkozásait, az ókori görög ember erkölcsi világát, amelyben folyamatos harc dúlt a mitikus, az istenek diktálta áldozatvállalás és az emberi értékek között.     Nyilvánvalóvá vált, hogy a mi századunk humanista értékrendjének szellemében kell a darabot színre vigyük. Közben kerestük azokat az eszközöket, amelyekkel a mai nézőnek ábrázolni lehet Élektra létének tragikumát, a benne töretlenül munkáló vágyat, hogy a világnak felmutassa apjának méltatlan halálát, és helyreállítsa környezetének megbomlott erkölcsi értékrendjét.

                                                                        *

Élektra alakjában egy olyan személyiséget kívántunk színpadra vinni, aki magában hordozza azokat a nemes emberi tulajdonságokat, amelyek a darab megírását követő két és fél évezredben e hősnőt eszményi szintre emelték. Mert ez a törékeny, megalázott  lény, akinek a helyzetét az apai házban a kiszolgáltatottság, a naponta rászórt szitok és a kilátásba helyezett fizikai megsemmisítés jellemzi, nem csak egy egyszerű passzív tiltakozó lény. Szabadságvágya és tudatának felfokozott affektivitása rendkívül nagy lelki erőről árulkodik. Igazának tudatában száll szembe anyjával és a számára rendelt szolgasorssal. A remény és reményvesztettség helyzetében hányódva is képes emelt fejjel megőrizni méltóságát. Harca és sikere a világalakító emberek hősiségére jellemző magatartásnak pontos tükre. Élektrának ellentéteként ott találjuk húgának, Khrüszothemisznek elfojtott szembeállását a zsarnoksággal. Ő a passzív és minden kockázatvállalástól mentes viselkedését, női mivoltával és erőtlenségével indokolja és inkább elfogadja a korlátozott szabadságot, de nem vállalja a harcot ősei igazáért.

KHRYSOTEMIS
Igazságod talán neked van, nem nekem;
De hogyha arra vágyom, hogy szabad legyek,
Mindenben a hatalmasoknak engedek.


A zsarnoksággal szembeszálló Élektra és a megalkuvó Khrüszothemisz



                                                                        *
Ez a tragédia Szophoklésznek talán a legtöbb erkölcsi konfliktust rejtő alkotása. Az előadóknak fejtörést okoz, ha  a hősnő igaz harca melletti állásfoglalásra akarják rábírni a nézőket. Úgy, hogy azokban semminemű kétely ne foganjon meg arról, hogy helyesen döntöttek, amikor Élektra pártjára álltak. Mert mai erkölcsi szemléletünk lényegesen eltér az ókori világ mitikus beállítottságától, ahol az istenek kiengesztelésére hozott emberáldozat a családokat sem kerülte el. Klütaimnésztra azzal védekezik Elektra vádjait hallgatva, hogy férje, Agamemnon gyermeküket, Iphigeneát áldozta fel, hogy Trójába hajózhassanak.
Mert hát apád, a híres, kit folyton siratsz
Egyedül merte minden hellének között
Föláldozni nővéredet, kit nemzve nem
Kínlódott, annyit, mint én, mikor szültem őt.
 E szavak nehéz döntés elé állítják a nézőt, mert végül is egy anyának gyermeke elvesztése miatti mély fájdalmát fogalmazzák meg. Kulcsjelenet ez a nézőben kiváltható érzelmi reakció tekintetében, mert ha a rendező nem vigyáz arra, hogy Élektrának erre adott válaszát a szövegben hogyan húzza meg, és hogyan „állítja be” az Elektrát alakító színész hangsúlyait, hogy az szövegben, hangban, lelki erőben meggyőzőbb legyen, akkor könnyen megbillenhet az egész előadás egyensúlya és Klütaimneszra igaza kerülhet előtérbe.

ÉLEKTRA
Beszélek. Azt mondod megölted az apám.
Van vallomás mely ennél szégyenteljesebb,
Akár jogod volt rá akár nem? Márpedig
Kimondom, hogy jog nélkül öltél, mert ez a
Gaz férfi vett rá, az, kivel most együtt élsz.
...
........................................................: meghalnia
Kezedtől kellett? Mondd milyen törvény szerint?
Vigyázz, halandóknak ha ily törvény hozol,
Nehogy magadra hozz keserves bánatot.
Ha meggyilkoljuk egyikért a másikat,
Első te vagy, ki meghal méltó jog szerint.
                                                                       
 E szavak arra utalnak, hogy a véráldozat és a vérbosszú erkölcsi jogossága Szophoklész korában már kérdésessé vált. A rendezői gond abból fakadt, hogy miként kerüljük el a szövegből kihallható morális dilemmákat, és a tragédia üzenetét egyértelműen a zsarnokság elleni harc irányába vigyük. Akkor nekünk az volt a fontos, hogy a két testvér tetteit a nézők a szabadságért való küzdelemként értelmezzék.





[1] Zsarnok , akit a felesége megölt.

Nincsenek megjegyzések:

Megjegyzés küldése